坐禅要领

　　铃木俊隆

　　坐禅是一种包含日常生活各种活动的修行，所以，事实上我们并不只是强调打坐的姿势，如何坐禅就是如何行动。我们透过坐禅来学习怎样行动，因为坐禅乃是最基本的活动，这也是为什么我们要学习坐禅。

　　1. 坐禅真的是一种很奇妙的修行。

　　我们的目的只是把这种修行永远持续下去。这种修行方式起自“无始”之时，也会持续到“无尽”的未来。

　　严格来说，身为一个人，除这种修行外，没有别种修行；除这种生活方式外，没有别种生活方式。禅修是我们真实本性的直接表现。

　　坐禅就坐禅，不为别的

　　当然，做任何事情都是我们真实本性的表现，只不过，没有禅修，本性就很难被体现出来。人们和所有的众生都有着活跃的本性。只要我们活着，就总是在做某些事情。但如果你想：“我正在做这件事情” “我非做这件事情不可”或者“我必须达成某个特殊目标”，那你就什么都做不成了。

　　只有在没有计较心(我执)的情况下，你才是真正在做事。你坐禅，不是为了坐禅以外的目的而坐。你也许觉得自己是在做一件很特别的事，但事实上那只是你真性的表现。只要你认为你坐禅是为了其他什么目，那你的修行就不是真切的修行。

　　没啥特别，又有点特别

　　你若能每天持之以恒做这种简单的修行，最终一定会获得某些奇妙的力量。获得力量以前，你会觉得那真是很奇妙，但获得之后，就觉得那也没什么特别的了。这些奇妙的力量只不过是让你成为自己，没啥特别的。

　　2. 坐禅时就只是坐禅。

　　当我们谈论我们的禅道时，总是容易造成误解，因为禅至少是由两面构成的：消极的一面和积极的一面。如果我们谈论积极的一面，就会漏掉消极的一面；如果谈消极的一面，就会漏掉积极的一面。我们无法同时谈论积极与消极这两面，所以我们根本不知道从何说起。

　　佛法几乎是不可言说的，所以上策就是什么都别说，只管打坐。伸出一根手指，或画一个圆圈，又或是叩一个头，都要比谈论更为上乘。

　　如果我们明白这个道理，就会明白“佛法”该怎么个谈法，而我们也将会得到圆满的沟通。说话是修行的一种，聆听也是修行的一种。我们坐禅时应该只是坐禅，不带有任何计较心。

　　同样地，我们在说话时应该只是说话，不要试图表达一些知性的、偏颇的观念。同样地，我们在聆听时应该只是聆听，不要试图从偏颇的观点去理解我们听到的话，这就是我们谈论佛法或聆听佛法时应该有的方式。

　　3. 只要坐禅，开悟就在其中。

　　在达摩还没有去中国以前，几乎所有知名的禅用语都已经出现，“顿悟”就是一个例子。“顿悟”并不是一个完全贴切的翻译，但我还是会权宜性地使用这个字眼。“顿悟”指的是开悟的突然而至，而这是一种真正的开悟。在达摩以前，人们都认为，想要得到“顿悟”，必先要经过一段长时间的准备工夫。所以，禅修被认为是一种获得开悟的训练。事实上，今天有许多人仍然带着这种理解在坐禅，但这并不是禅宗对“顿悟”的传统理解。

　　根据佛陀的理解，即使没有任何准备工夫，只要你开始坐禅，那么开悟自然就在其中。不管你坐禅与否，佛性都是你本自具足的。因为你佛性本具，所以在你的修行中自会有开悟。我们强调的并不是达到的境界，而是对我们真实本性的强烈信心和修行的真诚。

　　我们应该以一如佛陀的真诚来修禅，如果我们本就具有佛性，那我们禅修的理由就是，我们必须要表现得像佛陀一样。传承禅修之道就是：将我们从佛陀那里承袭到的精神传承下去。因此，我们必须以传统的方式去调和我们的精神、身体姿势和活动。当然，说不定你的修行可以达到某种很高的境界，但你修行的动机却不应该是出于自利心态。

　　4. 坐禅时，我们的心总是与呼吸紧紧相随。

　　吸气时，气会进入内在世界；呼气时，气会排向外在世界。内在世界是无限的，外在世界也同样是无限的。虽然说这话有“内在世界”和“外在世界”之分，但实际上，世界就只有一个。在这个无限的世界里，我们的喉咙就像两片活动门，气的进出就像是有人穿过这两片活动门。

　　5. 在坐禅时，唯一存在的只有“呼吸”。

　　但我们应该觉察着每一个呼和每一个吸，我们不应该心不在焉。要你觉察呼吸并非意味着要你去觉察“小我”，而是意味着你应该觉察你的普遍本性，也就是你的“佛性”。这种觉察很重要，因为我们通常都会偏向一边。我们对人生的一般理解是二元性的：你和我、这跟那、好与坏……事实上，这些分别性本身都只是对普遍存在的一种觉察。

　　6. 坐禅时，不应该有时间或空间的观念。

　　你也许会说：“我们从七点四十五分开始在这房间里打坐。”这就是有时间的观念(七点四十五分)和空间的观念(这房间)。但事实上你在做的，只是坐着和觉察着这个宇宙的活动，就那么多。在这一刻，活动门朝一个方向打开，下一刻，活动门朝相反方向打开。一刻接着一刻，我们每个人都是在不停地重复这种活动。其中既没有时间的观念，也没有空间的观念。时间与空间合而为一。

　　坐禅时，应该专注于呼吸，让自己成为两片活动门。做我们当下应该做的事，做我们必须做的事，这就是禅修。在这种修行中，是没有困惑存在的，如果你能确立这样的生活，就不会有任何的困惑可言。

　　7. 坐禅时，要心如止水。

　　在坐禅时，如果你想获得完全的平静，就不应该被各种杂念困扰，应该任它们来、任它们去，然后这些杂念反而会被你所控制。但这个方法并不容易——听起来是很容易，但事实上需要费点特别的努力。怎么样才能达成这种努力呢?这正是禅修的秘密所在。比方说你碰到某些烦心事，要完全静下心来打坐是不可能的，如果你拼命压制心念，你的努力就是不正确的努力。唯一可帮助你的努力就是数息，或是把心念专注在一呼一吸上。我说“专注”，但把心念专注在某件事情上并不是禅的真正本意。禅的本意是如物之所如去观物的本身，让一切自来自去。这是最广义的把一切置于控制之下。

　　禅修的目的在于打开我们的“小心”，所以专注是为了帮助你体现“大心”，也就是包含万有的心。如果想在日常生活中发现禅的真义，你就必须要先明白，坐禅时，身体为什么要保持适当的坐姿，以及心念为什么要专注在呼吸上。你应该遵循修行的法则，这样你的修行将会愈来愈精细和谨慎。只有这个方法可以引领你，体验到禅的无上自由。

　　8. 坐禅时不要刻意压抑思考，让思考自己停止。

　　如果有什么杂念要进入你的心，就让它进来吧，它不会待太久的。如果你刻意停止思考，那就代表你受到它的干扰了。不要被任何事物所搅扰。杂念看似从心的外面进来的，但事实上，杂念只是你的心所产生的涟漪，只要你不为杂念所动，它们就会逐渐平伏下来。五分钟或顶多十分钟，你的心就会完全平静下来。这时候，你的呼吸会变得相当缓慢，但脉搏却会变得快一些。

　　9. 坐禅时要专注。

　　我们会把活动限制到最少的程度，只管保持正确姿势，专心打坐，就是我们用来表现法性的方法。然后我们会成为佛，表现出佛性。

　　所以，我们不崇拜某种对象，而只是专注于每一个当下的活动上。叩头时叩头，打坐时打坐，吃饭时吃饭，不作他想。只要这样做，法性自然会在其中。

　　10. 打坐是最好的沟通。

　　真正的沟通是以彼此的坦率为基础。禅师都是非常直性子的人，要是你不能透过师父的话直接了解实相，他也许就会对你挥棒子了。他也许会这样说：“你搞什么鬼啊!”我们的禅道是很直接的，但事实上这不是真正的禅，也不是我们传统的方式，只是我们觉得打骂的方式在某些时候会更管用些。

　　然而，最好的沟通方法也许还是只管打坐，什么都不说，这样你就会了解禅的全面意义。如果我对你棍棒相向，直到我迷失了自己或直到你死掉，仍然还是不够的。最好的方法就是只管打坐。

　　11. 坐禅时应专注于“无”。

　　如果你使劲观看一个点，那大概五分钟就会觉得累，这不是专注。专注意味着自由，所以你的努力应该不指向些什么，你应该专注于“无”。

　　没错，我们是说过，坐禅时应该专注于呼吸。但我们这样说，只是为了让你可以透过专注于呼吸而忘掉自己的一切——而如果你忘掉自己，你就会专注于呼吸。

　　我不知道两者孰先孰后，所以严格来说，没必要太使劲专注于呼吸，顺其自然就好了，能做多少就做多少。只要你持续修行，早晚便能体验到那来自空性的真实存在。

　　12. 坐禅时要自然。

　　当你刻意去坐禅，就会创造出“你”或“我”这样的具体观念，也会对坐禅产生某些定见。如此一来，你就会把自己和坐禅分成两边，你在其中一边，坐禅在另外一边。这样，你与坐禅就会变成两回事。

　　整体的存在并不是万物的总和，整体存在是不能切割为一部分、一部分的，它总是在当下，也总是在作用，明白这个道理就是开悟了。所以实际上，没有特定的修行是真正的修行。

　　13. 单纯地静心打坐。

　　坐禅的时候，你的心会完全静下来，感受不到任何东西，你只是坐着。但你从打坐中得到的静，却会在你的日常生活中发挥激励作用。

　　所以，你不只会在打坐时感受到禅的价值，在日常生活中也会感受得到。但这不表示你可以忽略坐禅，哪怕你打坐时感受不到什么，但要是你没有坐禅的体验，那么在日常生活中，你也就不会找到什么。你只会找到野草、树木或云朵，而看不见月亮。但是对学禅者而言，一株在别人看来毫无价值的野草就是一座宝库。抱持这种态度，不管你做什么，生活都会是艺术。

　　坐禅时，你不应该企图获得些什么，你应该只是单纯地静心打坐，不依赖些什么。保持身体挺直，不要挨着或靠着什么东西。保持身体挺直的意思是，你不依靠着任何东西。就是这样，身、心两方面都不依赖任何东西，你就会获得完全的静。相反的，要是坐禅时依靠着什么或想要达到些什么，那么你的坐禅就是二元性的，无法得到完全的静。

　　14. 坐禅的真义。

　　所有佛法源自修习坐禅，由此，佛陀与我们以心传心。坐禅是去打开我们传承的心，而我们所体验的一切宝藏皆来自这颗心。因为要实证我们的真心或传承之心，我们打坐修禅。

　　我们修行的方式，则是一步一步地踏实行走，欣赏我们每天的生活，然后我们能看清自己在做什么，处在何地。

　　在这里，你能修习真正的坐禅，一步接着一步地观照你自己。我们修行，应如同一头乳牛，而不是有如一匹马。我们像一头乳牛或大象般缓步而行，而不是奔跑飞驰。如果你能缓慢地行走，没有任何要获得什么的念头，便已经是一位优秀的禅门弟子。

　　我们所见的一切事物、所听的一切事物，皆是佛性的显现。当我们说佛性，佛性是万事万物。佛性是我们天生的真实本性，它是普遍性的，通用于我们每一个人及一切众生。

　　15. 随处即开悟。

　　在修行里，最重要的是了解我们都具有佛性。智性上，我们也许明白这一点，但却相当难以接受。

　　修禅是极为精致微妙的一件事。当你修习坐禅，平常一般工作时所注意不到的事情，会变得更敏锐。道元禅师说：“修行与证悟是为一体的。”修行是你所做的、有意识自觉的事，是你以努力来做的事——那便是了！就在那里，即是开悟。

　　不少禅师会错此意，他们仍然奋力追求完美的禅修：存在的事物是不尽完美的，但却是每一件事物在这世界存在的方式。我们所见到的、所听闻的一切，没有一件事是完美的。但是，就在这不完美里头，即是完美的实相。就智性和修行而言，这都是真实的；在纸上或在我们的身体，皆真实不虚。

　　你认为只有在证得开悟之后，才能奠定真正的修行，但其实不然，真正的修行建立在迷惑和挫折上。如果你犯了一些错误，那错误之处正是你建立修行之所在，没有其他地方来让你奠定修行。

　　我们总是提到开悟，但是就其真义来说，完美的开悟，远远超过我们的理解，超过我们的种种经验。即使在我们不完美的修行中，开悟就在那里，只是我们不知道罢了。所以，重点是，在证得开悟之前，发现修行的真正意义。不管你在何方，开悟即在当处。如果你在所在之处，当下站立起来，那便是觉悟。

　　摘自《禅者的初心》和《禅的真义》