我依此知。以取着故。相似义成。问曰。若师如是。以此方便。解释般若波罗蜜义。以何义故。先造中论。名为造作。而非是经。答曰。若人愚痴。非是黠慧。彼人起心。如是分别。毁呰诸经。谓经不熟。唯论是实。余法无论。为彼人故。此有偈言。

伐烦恼怨尽救有救恶道

如来有伐救此二余法无

此偈非唯直是根本。亦以赞叹供养如来。亦断一切戏论。分别诸取着等故说此偈。问曰。云何。答曰。有无量种供养如来。以如来有无量功德。今且略说三种供养。一者随法顺行供养。二者资财奉施供养。三者自身礼拜供养。此初随法顺行供养。供养中胜。以此偈法。供养如来。供养中胜。非物供养。问曰。此说何人供养如来。答曰。若人通达不生际者。又复有说言。须菩提于先礼我。论师如是。以此偈法供养如来。问曰。供养世尊。第一上吉。是故论初。应法供养。谓此偈法。如说能断一切取着。戏论等者。今应当说。答曰。汝听。我今为说。善意思念。言戏论者。所谓取著有得有物二。及不实取诸相等。是戏弄法。故名戏论。彼今略说。所谓取体。若取非体。取体非体。或取非体非非体等。此偈于彼一切皆断。问曰。云何皆断。答曰。偈言。

佛已说因缘断诸戏论法

故我稽首礼说法师中胜

因缘生者。皆是戏论。问曰。因缘生者。云何戏论。答曰。因缘生者。世尊已于小乘中说。随顺次第得入法义。亦以对治外道取法。问曰。云何对治。答曰。外道恶见。彼有体见。有断常见。如是乐着一切世界。摩醯首罗。时节微尘胜。及自性断灭等。生如是分别。彼外道人。如是分别。则失因缘。彼人如是乐戏论故。名为恶见。此之戏论。是诸外道取着之法。为断此故。世尊已说。无明因缘而生于行。无明灭故。诸行灭等。以如是故。有世界生。以如是故。则世界灭。非余法故。如是生灭。

问曰。摩醯首罗。时节微尘胜者。自性及断灭等。此等因缘。能生世界。灭世界者。此诸因缘。可是戏论。若因缘生。因缘灭者。云何戏论。答曰。以取着故。次第乃至取着涅槃。如来亦遮。何况不遮取着因缘。外道之人。取着体故。失于善道。行于恶道。戏论不实。问曰。云何。答曰摩醯首罗。若作世界。彼为是常。为是无常。为为他作。不为他作。彼为生已。而有所作。为是未生。而有所作为有而作。为无而作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。为常而作。无常而作。为为他作。不为他作。为生不生。为有为无。如是一切。皆不相应。无道理故。

问曰。云何名为无道理耶。答曰。若是常法云何而得造作世界。若是常法作世界者。虚空亦应得作世界。是事不可。若是无常作世界者。瓶等亦应造作世界。若常无常。作世界者。虚空与瓶皆应得作。是事不可。若汝意谓。常无常过。离常无常。更别有作作世界者。是则无穷作世界作。更复有作之所作故。此复有过。瓶亦应是作世界作。是事不可。若汝意谓。此是过者。则无作者而作世界。此义不成。问曰。云何不成。答曰。无众生故。若无作者。尚自非有。况复有作。如其无作。得有造作。是则无物。亦应得作。若其得作。兔角亦应作石女儿。又亦应作虚空花鬘。是事不可。亦可作瓶而皆不作。

若已生者。当知不得造作世界。如瓶不作。若未生者。亦不得作。如石女儿。若是有者。不作世界。犹如其人。若是无者。不作世界。犹如兔角。

此于世界常无常等。不相似过。又复如是摩醯首罗常无常等。若是世界之因缘者。世间罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪福。则无果报。然今现见世间。罪福皆有果报。又复胜等。无物体故。不作世界。此义成就。先已广说。以无因缘。是故彼无。若丈夫作丈夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有转行。如胜是常。无因缘故。胜无转行。以是常故。如丈夫觉。丈夫无觉。则常如胜。若如是者。一切诸法。皆悉是常。若无物者。何法为常。若无法常。云何分别流转行等。迦卑罗师。汝是弟子。云何有胜。有丈夫者。汝当说之。令义成就。尔乃于后常等法成。

问曰。云何无胜。答曰。云何有胜。问曰。以阿含故。答曰。我今亦以阿含故无。问曰。以道理故。有胜成就。迭相摄故。答曰。何者道理。问曰。有胜以见次第有坏相故。如见树皮。知有树心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所量。道理成就。实无此胜。见坏相故。犹如兔角。兔角是有见坏相故。如树皮等。

若汝意谓。虽无面等。而是有者。不相类故。则知无胜。以不生故。如石女儿。若如虚空则不成就。若如涅槃。是则无物无体。云何成有不有。此我今说。汝虽有语。都无义理。如汝向者。见宗因喻。而有所说。皆不相应。此我今说。破汝胜法。有无量种。不可具说。略说少分。于汝法中。言丈夫者。此无众生。无因缘故。犹如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因缘。已引喻者。世界因缘。今共筹量。若不能说缘具。则减缘具减故。是则有过。譬喻则减。汝则退坏一切诤对不成就者。无譬喻故。应先自观己之朋。已说自因相。若其是常。则非作者。若是无常。亦非作者。若为他作。亦非作者。不为他作。亦非作者。若体已生。亦非作者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作者。若其是无。亦非作者。皆有譬喻。不能具说。当审思量。自朋有喻。他朋无喻。如是如是。摩醯首罗。时微尘等。世界因缘。则不成就。若此成就。作与所作。迭互相作。无如是事。若有此事。摩醯首罗。则能作胜胜。亦能作摩醯首罗。如是等故。如是外道。说作所作。迭互相违。皆不相应。

问曰。如汝所说。缘具不成。是则有过。譬喻则减。复退坏者。此我今说。何等缘具。何者减相。若何等人。宗因喻等。三是缘具。彼如是人。则三种减。唯因譬喻。此二有过。以缘具故。宗则无减。以是言说之根本故。又义成故。此久已说有三种减。因喻二减。若人分别此之三分。具足和合故名缘具。彼如是人。应三种减。若复有人因三相语。则是缘具。彼人三种。云何有减。若缘具过。若譬喻减。云何彼人而当有减。若缘具过。汝未知故。作如是说。说喻减已。得缘具过。若复退坏。答曰。云何如是挝打虚空。若能舍离摩醯首罗之朋分已则可起心自谓黠慧尔乃摄取。若耶须摩之朋分也。汝此语言不能说于出世间法与世间法。复不相应。以其虚妄最凡鄙故。此如是故。则不须答。若耶须摩论师说言。此言语法。云何复离世谛之法。此我今说。以何者是。彼因三相。若何者法语为缘具。复以何者是因三相。

问曰。朋中之法。相对朋无。复自朋成。如声无常。以造作故。因缘坏故。作已生故。如是等故。若法造作。皆是无常。譬如瓶等。声亦如是。作故无常。诸如是等。一切诸法。作故无常。答曰。何名作法。为作名作。离作名作。此今解释。若以作故。名为作者。声是作法。声皆是作。是故名作。若如是者。朋法不摄。则不得言。声是朋法。若汝意谓。有如是过。声与作异。声则非作。若法离作。不得言作。以如是故。知声非作。若声非作。是则无法。若无法者。云何言常。或言无常。若分别物。分别物法。云何作声。为有故作。为无故作。此今解释。有法不作。无亦不作。若法有无。亦不成作。若汝说言。声是作法。故无常者。是事不然。又如汝说三种相故。是名作法。因及因语。皆是缘具。则不相应。问曰。云何名为不相应耶。答曰。以不成故。一切作法无三种相。无朋对故。作朋之对。彼朋不作。是故相破。若不作者。是则无法。若无法者。云何破坏。如是两朋。非等非胜。非有作法。若无法坏。亦可说言。兔角破坏。以无体故。义不相应。

若汝意谓。无常之朋。常朋相对。如是随起。此我今说。汝甚愚痴。以不成法。而欲成法。此无常者。名为无物。若无物者。则无自朋。自朋不成。不得随起。不得回转。若如是者。不得言朋。如虚空等。以无物故。若汝说言。他朋常者。是义不然。问曰。云何不然。答曰常不成故。如此常者。为是有物。为是无物。若是有物。瓶则是常。以有物故。若常无物。兔角应常。以无物故。是故不得言常无常。若汝说言。作法随自朋不离。是义不然。以其自朋不成就故。问曰。云何不成。答曰。此说不成与朋相似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋者。则不相应。以所成法。未成就故。

问曰。云何名为所成未成。答曰。以所成法是无常故。无常无物。如其无物。何处相似。何者相似。谓瓶无常亦相似生。若如是说。所成之法。有异相似。得言相似。以相似故。有自他朋。此所成法。若有二种得言相似。瓶与无常。有二种法。得言相似。无二种法故不相似。彼所成法。若未生者。何名无常。云何名为所成成就。云何无常所成成就。问曰。云何名为所成不成。答曰。然此所成。或时是声。或是无常。或声无常。若合或和。此等一切皆不可成。若不可成。为于何处有所成法。若分别物。分别物法。若有相似。

若汝意谓。离声无常二种法。外更摄余物。名所成者。是义不然。物不成故彼何者物。离声等二。于何处摄。而得言物。彼若是声。彼则不得名为所成。以成就故。若是无常。彼无法故。所成不成。声不能破。若是合者。是亦不然。物与无物。不可得合。是故不合。和亦如是。而不可得。

若复意谓。声异所成。是义不然。无常与声。不别异故。不异成故。若汝说言。有朋法作。是义不然。离朋有法。义不成就。于佛法中。离物以外。更无物法。问曰。缘具所成。此二相对。名物物法。答曰。缘具所成。二皆不成。离作物外。更无作法。如是作法。与朋不离。若作离朋。朋则非作。唯作是法。离作无法。不离于声。而有作法是故偈言。

生作唯相貌作者亦如是

一切生不实生法如兔角